PENGHARGAAN
بسم الله الرحمن الرحيم
Alhamdulillah, syukur kehadrat Ilahi dengan
limpah kurnia dan hidayahnya kami dapat menyiapkan tugasan ini dengan jayanya.
Kami
mengucapkan ribuan terima kasih kepada pensyarah kami iaitu encik Suhaimi Abu
Hasan kerana telah banyak memberi kami tunjuk ajar,
bimbingan serta nasihat dalam menyiapkan tugasan ini.
Tidak lupa juga ribuan terima kasih ditujukan kepada kedua ibubapa
kami yang banyak memberi bantuan, sokongan dan kata semangat untuk kami
menyiapkan tugasan ini. Selain itu, ribuan terima kasih juga diucapkan kepada rakan-rakan
yang banyak membantu kami dalam proses menyiapkan tugasan ini dengan jayanya.
Kami
juga ingin mengucapkan ribuan terima kasih kepada sesiapa sahaja yang
terlibat semasa tugasan ini dijalankan samada secara langsung atau tidak langsung.
Akhir kalam,
semoga segala usaha yang ikhlas ini dirahmati dan diberi ganjaran oleh Allah
dan dijadikan antara amal soleh yang bermanfaat untuk kehidupan di dunia dan akhirat.
Wallahua’lam.
PENGENALAN
Dalam mengeluarkan sesuatu hukum,
terdapat pelbagai sumber yang boleh menjadi sandaran kepada mujtahid.
Sumber-sumber ini boleh dibahagikan kepada dua jenis sumber iaitu sumber yang
disepakati dan sumber yang tidak disepakati. Jumhur ulama’ telah bersepakat
bahawa ada empat sumber yang disepakati dalam mengeluarkan sesuatu iaitu
al-Quran, al-Sunnah, al-Ijma’ dan al-qias. Manakala sumber-sumber
yang tidak disepakati ini ialah al-istihsan , al-istishab,qawl sahabi, sad
al-zarai’, amalan ahli madinah, urf wal ‘adat dan pelbagai lagi.
Tugasan ini akan membincangkan salah satu
daripada sumber yang tidak disepakati iaitu al-istishab. Perbincangan
mengenai al-istishab ini akan menghuraikan tentang beberapa ta’rif,
pendefinisian ataupun tajuk tugasan yang dikaji. Tugasan ini juga menerangkan
beberapa bahagian tajuk kecil daripada tajuk al-istishab. Setelah
berbincang, terdapat beberapa bahagian dalam al-istishab. Dalam tugasan
ini telah diterangkan dengan lebih jelas mengenai bahagian al-istishab beserta
contohnya sekali.
Selain itu, tugasan ini juga mengkaji
tentang pendapat ulama’ tentang al-istishab yang mana bersepakat
bahawa wajib beramal dengan bahagian yang pertama iaitu hukum asal harus
berterusan selagi tiada dalil yang menyalahinya. Tetapi ada juga ulama’
yang berselisih pendapat mengikut mazhab yang berbeza. Tugasan ini mengemukakan
perselisihan pendapat atau pandangan setiap mazhab mengenai al-istishab.
Di
samping itu, kami juga telah menyertakan sekali kehujahan-kehujahan setiap
mazhab mengenai al-istishab. Kehujahan yang diberikan tentang al-istishab
juga disertakan sekali bersama dalil-dalil daripada al-Quran dan Hadis. Kami
juga telah memberikan beberapa contoh situasi atau keadaan tentang al-istishab
mengikut kehujahan setiap mazhab.
PENGERTIAN AL-ISTISHAB
Al-Istishab pada sudut bahasa ialah bersahabat,
bersama, tuntut persahabatan atau sentiasa seiring.[1]
Manakala al-istishab dari sudut
istilah pula ialah :
1)Dalil yang menilai tetapnya suatu
perkara selagi tidak ada sesuatu mengubahnya. Erti kata lain ketetapan pada
masa lalu berdasarkan hukum asal terus menerus
berlaku untuk masa kini dan akan datang.[2]
2)Ia turut membawa maksud :
بقاء
الأمر على ما كان عليه ما لم يوجد ما بغيره
Maksudnya : Berkekalan hukum yag ditetapkan terdahulu tetap berlaku (pada masa
sekarang) selagi tiada dalil yang merubah keadaannya.
Iaitu mengekalkan suatu hukum berasaskan
kepada hukum yang sedia ada selagi tidak ada dalil yang mengubahnya.[3]
3)Begitu juga ia boleh didefinisikan :
الحكم
بثبوت أمر في الزمان الثاني بناء على أنه كان ثابتا في الزمان الأول
Maksudnya : Menghukum dengan ketetapan (atau penafian) pada masa lalu, (kerana
tidak ada dalil yang merubah keadaannya).[4]
4)Pengertian al-istishab yang lain
ialah sesuatu keputusan yang dibuat oleh ulama mujtahid dalam sesuatu
perkara yang telah dikaji daripada al-Quran dan al-Sunnah setelah mereka tidak
menemui sesuatu dalil pun yang boleh mengubah hukumnya. Dalam keadan tersebut, ulama ’mengekalkan
sesuatu hukum itu dengan berasaskan hukum yang telah sedia ada kerana tiada
sebarang dalil pun yang dapat mengubah hukum tersebut.[5]
PEMBAHAGIAN AL-ISTISHAB
Lanjutan
daripada pengertian al-istishab tadi, kita akan lihat pula kepada
pembahagiannya. Al-istishab mengikut klasifikasinya dapat dibahagikan
kepada lima bahagian iaitu:
1. استصحاب الحكم الاصلى للاشياء
Al-istishab bahagian ini membawa maksud pada asalnya sesuatu itu adalah harus ketika tiada dalil
yang menyalahinya apabila perkara itu memberi manfaat dan haram apabila sesuatu perkara itu mendatangkan kemudharatan.[6]
Antara dalil yang menunjukkan bahawa hukum asal iaitu harus pada perkara-perkara
yang membawa manfaat ialah :
Firman Allah Taala:
هو الذى خلق لكم
مَّا فِى الأَرضِ جميعًا ثم استوى إلى السماء فسوَّىهنَّ سبع سموتٍۚ وهو بكل شىءٍ
عليمٌ [7]
Maksudnya :“Dialah (Allah) yang menjadikan untuk kamu segala yang ada di
bumi”.
Seterusnyafirman Allah Taala:
Maksudnya :“Dan ia memudahkan untuk (faedah dan kegunaaan) kamu, segala
yang ada di langit dan yang ada di bumi, (sebagai rahmat pemberian) daripadanya;
Sesungguhnya semuanya itu mengandungi tanda-tanda (yang
membuktikan kemurahan dan kekuasaanNya) bagi kaum yang memikirkannya dengan teliti ”.
Daripada kedua-dua ayat tersebut,dapat
difahami bahawa segala yang ada di bumi adalah untuk manusia dan ia diharuskan
untuk mereka. Sekiranya perkara tersebut diharamkan ke atas mereka, tentunya
Allah tidak menjadikannya untuk manusia.[9]
Selain
itu,antara dalil yang menunjukkan bahawa asal pada perkara yang memudharatkan dan
tidak dijelaskan oleh syara’ hukum yang tertentu mengenainya adalah
haram seperti hadis yang bahawa Rasulullah bersabda:
Maksudnya :“ Tidak mudharat dan tidak memudharatkan
”.
Melalui hadis ini, dapat difahami bahawa hadis ini merupakan larangan kepada setiap perkara
yang membawa kemudharatan samaada jiwa mahupun orang lain kerana setiap yang
membawa kemudharatan maka hukumnya adalah haram.[11]
2. إستصحاب العدم الأصلي أو البراءة الأصلية
Al-Istishab bahagian ini membawa maksud berterusan
ataupun berkekalan. Al-Istishab ini juga didefinisikan sebagai pada
asalnya seseorang adalah terlepas daripada bebanan dan kewajipan syara’
sehinggalah terdapat dalil atau bukti yang menunjukkan untuk memikul
tanggungjawab tersebut. Misalnya ialah lelaki dan wanita tidak ditaklifkan
untuk memikul tanggungjawab sebagai suami isteri selagi mereka belum diakad
dengan perkahwinan yang sah.[12]
Di antara contoh lain juga ialah jika
seseorang mendakwa Muhammad berhutang kepadanya sebanyak RM100 dan tidak
mengemukakan bukti sedangkan Muhammad tidak mengakui dakwaan tersebut,maka
tertuduh iaitu Muhammad terlepas daripada hutang itu kerana asalnya dia terlepas
daripada sebarang bebanan atau tanggungjawab sehingga terdapat dalil
menunjukkan sebaliknya.[13]
3. إستصحاب الوصف المثبت للحكم الشرعي حتى يثبت خلافه
Al-Istishab ini bermaksud hukum itu tetap dengan
sifat asalnya, iaitu asal ketetapan syara’ pada sesuatu hukum sama ada ia
harus atau haram sehingga terdapat dalil yang menunjukkan hukum yang sebaliknya.
Antara contohnya ialah air pada asalnya
adalah bersih dan dihukum bersih dan suci kecuali terdapat tanda-tanda yang
menunjukkan air tersebut dikotori najis seperti berubah bau, warna atau pun
rasa. Contoh lain ialah asal semua makanan di bumi adalah halal tetapi apabila
datang ayat al-Quran yang menegahnya dan mengecualikannya maka terdapat makanan
yang halal dan haram untuk dimakan.[14]
Contoh al-istishab ini juga ialah
sifat suci adalah berkekalan kerana sifat suci apabila thabit, maka
diharuskan untuk mengerjakan sembahyang dan hukum suci tersebut terus kekal
sehinggalah thabit sebaliknya iaitu berlaku salah satu daripada perkara-perkara
yang membatalkan wudu’.
4. إستصحاب مادل العقل والشرع على ثبوته واستمراره
Al-Istishab ini membawa maksud sesuatu ketetapan
hukum berlaku menurut syara’ dan akal tentang thabitnya dan
berkekalannya. Erti kata lain, al-istishab dalam pembahagian yang ke-empat
ini diakui ada kaitannya dengan syara’ dan akal.
Antara contohnya ialah hukum halalnya
perhubungan lelaki dengan perempuan adalah disebabkan perkahwinan sehingga
terdapat dalil yang menunjukkan haramnya perhubungan mereka seperti melalui
perceraian atau pun fasakh.[15]
Contoh lain bagi al-istishab ini
ialah punya hak milik apabila terdapat sebab yang mewujudkan demikian, maka ia thabit
sehinggalah terdapat perkara yang menghilangkannya iaitu apabila thabit
milik sesuatu bagi seseorang dengan mana-mana sebabnya seperti jual beli atau
pusaka, maka milik itu berterusan walaupun beberapa lama tempohnya sehingga
terdapat dalil yang menunjukkan ternafinya kerana sebab yang baru
timbul.[16]
5. إستصحاب حكم الإجماع في محل النزاع
Al-Istishab ini bermaksud hukum yang disabitkan
melalui ijma’ pada tempat yang diperselisihkan di kalangan ulama’.
Di antara contohnya ialah para ulama’
telah berijma’ bahawa sah sembahyang seseorang yang bertayamum
apabila ia melihat air selepas memulakan sembahyang atau pun selepas selesai
sembahyang. Namun, telah wujud perselisihan di kalangan ulama’, adakah sah
atau tidak sembahyang seseorang itu apabila melihat air ketika dalam
sembahyangnya?.[17]
Menurut pendapat Imam Syafi’e dan Imam
Malik,keadaan di atas tidak membatalkan sembahyang kerana ijma’
menetapkan sah sembahyang sebelum menemui air. Justeru itu, hukum sah itu akan
berterusan berdasarkan ijma’ sehingga ada dalil yang menunjukkan
sembahyang seseorang itu menjadi batal apabila melihat air ketika sembahyang.
Menurut pendapat Imam Abu Hanifah dan
Imam Ahmad pula,sembahyang seseorang itu menjadi batal dalam keadaan
tersebut. Hal ini kerana mereka mengatakan bahawa ijma’ mengenai sah
sembahyang sebelum melihat atau menemui air hanya terpakai dalam keadaan
ketiadaan air, bukan ketika dalam keadaan ada air.[18]
KEHUJAHAN AL-ISTISHAB
Ulama’ bersepakat bahawa wajib beramal dengan al-istishab
bahagian pertama iaitu hukum asal iaitu harus berterusan selagi tiada dalil
yang menyalahinya. Walau bagaimanapun, yang diperselisihkan oleh ulama’
ialah empat bahagian terakhir.[19] Secara
ringkasnya, perselisihan itu terbahagi kepada tiga mazhab iaitu:
a) Mazhab Pertama :
Pendapat majoriti ulama’ Mazhab
Maliki, Syafi’e, Hambali dan sebahagian kecil ulama’ Hanafi. Mereka
mengatakan al-istishab sebagai hujah, sama ada pada nafi atau isbat.
b) Mazhab Kedua :
Pendapat segelintir ulama’ Hanafi
yang terkemudian. Ulama’ ini berpendapat al-istishab hanya sebagai
hujah pada nafi sahaja tetapi tidak pada isbat. Contohnya,
dihukum lepas daripada taklif sehingga ada dalil yang menunjukkan ditaklifkan.
Huraiannya akan dijelaskan secara panjang lebar dalam hujah mereka yang akan
dinukilkan pada muka surat seterusnya.[20]
C) Mazhab Ketiga :
Pendapat majoriti ulama’ Hanafi
dan sebahagian daripada ulama’ al-kalam. Mereka berpendapat al-istishab
tidak dianggap sebagai hujah sama sekali.[21]
Hujah Ketiga-Tiga Mazhab
Ulama’ ketiga-tiga mazhab tersebut membawa hujah
mereka seperti berikut:
1. Hujah Mazhab Pertama
Ulama’ dari kalangan al-Syafi’e, Hambali dan Zahiri
berpendapat bahawa al-istishab adalah hujah secara mutlak bagi
menetapkan hukum yang telah ada sehingga ada dalil yang mengubahnya. Oleh itu, al-istishab
menjadi hujah bagi mendapat hak-hak baru, iaitu ia menjadi hujah bagi
mengekalkan hak-hak yang telah sedia ada. Sebagai contoh, orang yang hilang dan
tidak diketahui sama ada hidup atau mati, ia dihukum masih hidup berdasarkan al-istishab,
sehingga ada bukti yang menunjukkan kematiannya. Selagi tiada bukti berkenaan
kematiannya, maka ia dihukum masih hidup dan baginya hak-hak sebagaimana orang
yang hidup, seperti ia berhak mendapat harta pusaka dari harta peninggalan
pewarisnya yang telah mati, berhak ke atas wasiat dan berhak terhadap harta
yang diwakafkan kepadanya. Selain itu, dikekalkan harta yang berada
dalam miliknya dan tidak boleh diambil oleh pewarisnya sebagai pusaka. Bukan
itu sahaja, malahan jika dia sudah berkahwin maka isterinya tidak harus berkahwin
dengan lelaki lain selagi tiada dalil kematiannya ataupun dihukum oleh kadi
sebagai seorang yang telah mati. Hak-haknya seperti itu dikekalkan berdasarkan al-istishab.[22]
Pendirian bagi mazhab ini tentang
kehujahan al-istishab secara mutlak adalah seperti berikut :
i.
Berdasarkan firman Allah Ta’ala:
قل لَّآ أجِدُ فى ما اُوحِىَ
إلىَّ مُحرَّمًا على طاعِمٍ يطعمه῏ إلَّا أن يكون ميتةً أو دمًا مَّسْفوحًا أو
لحْمَ خنزير فإنَّه رجس أو فسقًا أُهلَّ لغير الله بهۧۚ فمن اضطر غير باغ ولا عادٍ
فإنَّ ربَّك غفورٌ رَّحيمٌ [23]
Maksudnya : “Katakanlah (Wahai
Muhammad): “Aku tidak dapati dalam apa yang telah diwahyukan kepadaku, sesuatu
yang diharamkan bagi orang yang hendak memakannya melainkan kalau benda itu
bangkai, atau darah yang mengalir, atau daging babi - kerana sesungguhnya ia
adalah kotor - atau sesuatu yang dilakukan secara fasik, Iaitu binatang yang
disembelih atas nama yang lain dari Allah. Kemudian sesiapa yang terpaksa
(memakannya kerana darurat) sedang ia tidak mengingininya dan tidak melampaui
batas, maka sesungguhnya Tuhan mu Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani.”
Berdasarkan ayat tersebut, makanan yang
diharamkan oleh Allah ialah bangkai, darah yang mengalir atau daging babi. Hal
ini membuktikan bahawa selain daripada perkara-perkara yang disebutkan pada
ayat di atas adalah kekal harus dan tidak diharamkan oleh Allah. Jadi hukum ini
kekal sehingga ada dalil yang menjadikan hukum itu berubah kepada yang
sebaliknya dan inilah al-istishab.[24]
ii. Selain itu , mereka juga berhujah berdasarkan
hadis. Antaranya hadis riwayat Abdad Bin Tamim daripada bapa saudaranya,
Baginda Nabi Muhammad S.A.W brsabda :
Maksudnya : “Janganlah sekali-kali
berhenti (daripada sembahyang) sehinggalah
ia mendengar suara atau mencium bau”.
Hadis ini bermaksud ketika seseorang dalam
keadaan syak sama ada wudu’nya batal atau pun tidak,Nabi mengatakan
bahawa wudu’nya itu boleh diteruskan sehingga dia mendengar bunyi atau
mencium bau.Hal ini bermaksud hukum wudu’ itu akan kekal sah dan
berterusan sehingga terdapat sesuatu yang mengubah hukum tersebut seperti
mendengar bunyi atau mencium bau dan inilah al-istishab.[26]
iii. Mereka juga berhujah dengan ijma’ ulama’.
Sebagai contoh, seseorang yang telah menunaikan solat Maghrib, kemudian
ragu-ragu akan wudu’nya sama ada adakah masih kekal atau terbatal untuk
meneruskan sembahyang Isyak? Dalam keadaan ini, dia dikira berwudu’,
kerana dia sembahyang Maghrib dalam keadaan berwudu’ itu merupakan suatu
keyakinan. Justeru itu, sekiranya al-istishab al-asl atau kembali pada
asal tidak ada dalam masalah tersebut, sudah tentu tidak harus sembahyang Isyak
dan tentunya bercanggah dengan ijma’.[27]
iv.
Selain itu, mereka juga berpendapat bahawa
fitrah manusia menghukum sesuatu dengan panduan yang telah lepas selagi tidak
ada tanda-tanda yang menunjukkan berubah atau telah diubah. Sebagai contoh,
seseorang sebelum kehilangannya masih hidup, maka selama ketiadaannya atau
kehilangannya dia dikira masih hidup, kecuali ada berita yang menyatakan bahawa
dia telah meninggal dunia.
v.
Terdapat juga hadis lain yang digunakan untuk
menguatkan hujah pendapat mazhab ini iaitu hadis daripada Abu Said al-Khudri:
إذا شك أحدكم في صلاته ، فلم يدر : كم صلي : ثلاثا ، أو أربعا ؟
فليطرح الشك ، وليبن على ما استيقن ، ثم يسجد سجدتين قبل أن يسلم[28]
Maksudnya : “ Apabila seorang kamu
syak dalam solatnya, tidak mengetahui berapa rakaat dia sudah solat, tiga atau
empat, hendaklah dibuangkan syak, dan hendaklah membina atas apa yang dia
yakini. Kemudian, sujud dua kali sebelum memberi salam”.
Berdasarkan hadis ini,Nabi menyuruh
sesiapa yang berasa ragu atau syak pada bilangan rakaat supaya membuang
perasaan ragu tersebut dan memilih rakaat yang paling sedikit kerana ia telah
diyakini. Oleh itu,bilangan rakaat itu akan kekal dengan mengambil yang lebih
sedikit bilangannya sehingga terdapat dalil lain yang mengubah kepada yang
sebaliknya dan ini adalah al-istishab.[29]
2. Hujah Mazhab Kedua
Kebanyakan ulama’mutakhir
daripada Mazhab Hanafi menetapkan bahawa
al-istishab menjadi hujah bagi penolakan, bukan bersifat bagi penetapan
suatu hukum baru. Dalam erti kata lain, al-istishab adalah menjadi hujah
untuk mempertahankan hak-hak yang sedia ada dan tidak menjadi hujah untuk
menerima masuk hak-hak yang baru, yakni menolak akibat hukum-hukum yang timbul
dari ketetapan yang berlawanan dengan ketetapan yang telah ada. Sebagai contoh,
orang yang hilang dihukum masih hidup berdasarkan al-istishab.
Justeru itu, dikekalkan segala haknya yang wujud sebelum dia hilang. Harta
bendanya masih dianggap miliknya dan isterinya masih tetap berada dalam
tanggungjawabnya sampai ada bukti yang menunjukkan kematiannya ataupun kadi
menghukumkan kematiannya. Namun, ia tidak berhak mendapat hal-hak yang baru
selama dalam masa ghaibnya dan dia juga tidak berhak mewarisi harta
peninggalan ahli warisnya yang telah meninggal dunia kerana hidupnya orang yang
hilang itu ditetapkan berdasarkan anggapan hukum, bukan hidup yang hakiki.
Oleh itu, dia hanya dapat mempertahankan hak dirinya, tetapi tidak layak untuk
mendapat hak dari orang lain, kerana al-istishab di sisi mereka tidak
layak menjadi hujah bagi penetapan hak-hak baru. Orang yang hilang di sisi
mereka adalah hidup pada hak dirinya dan mati pada hak orang lain, kerana al-istishab
di sisi mereka hanya menjadi hujah bagi penolakan dan menghukumkan yang dia
sudah mati dan akibat hukum yang timbul setelahdihukumkan kematiannya, iaitu
seperti dipusakai harta peninggalannya, diputuskan perjanjian sewa-menyewanya
yang telah diadakan dan sebagainya.[30]
Mereka berhujah bahawa dalil yang
menunjukkan wujud hukum pada masa lepas tidaklah menunjukkan hukum itu
berkekalan dengan dalil tersebut, kerana al-istishab menjadi hujah bagi
penolakan sahaja. Dalam erti kata lain, mereka menyatakan bahawa al-istishab
sebagai hujah pada nafi sahaja. Antara alasan mereka ialah:
i.
Akal tidak menunjukkan hukum syara’yang
telah thabit itu kekal. Demikian juga dalil-dalil syara’ seperti
al-Quran, Hadis,ijma’ dan al-Qiyas tidak menunjukkan pengekalan
hukum setelah thabitnya.[31]
ii.
Dalil hanya menunjukkan thabit hukum
pada zaman pertama sahaja dan tidak semestinya penthabitan hukum pada
zaman pertama itu boleh menthabitkan hukum pada zaman kedua.Oleh
itu,kewujudan hukum masa dahulu tidak semestinya menyebabkan hukum itu terus
kekal dipakai pada masa yang akan datang.[32]
iii.
Sesuatu hukum itu perlu kepada dalil sejak dari
mula lagi, begitu juga hukum untuk berkekalan perlu juga pada dalil.Namun,
adalah tidak memadai dalil yang menunjukkan hukum yang tetap itu membawa hukum
yang berpanjangan dan berkekalan.[33]
3. Hujah Mazhab Ketiga
Jika diperhatikan hujah golongan mazhab
ketiga pula, mereka terdiri daripada jumhur ulama’ Hanafi dan sebahagian
daripada ulama’ al-kalam. Menurut kebanyakan ulama’mutakallimin,
mereka menafikan al-istishab sebagai hujah secara mutlak. Hal ini
kerana, mereka berpendapat bahawa wujud sesuatu hukum tertentu pada masa yang
lepas tidak semestinya kewujudan hukum itu berkekalan pada masa yang akan
datang. Justeru itu menetapkannya dengan berkekalan adalah suatu hukuman yang
tidak berasas dan tanpa dalil.[34]
Selain itu, mereka berpendapat bahawa
dalam perundangan Islam, keterangan orang yang mendakwa adalah diutamakan
daripada penafian orang yang didakwa. Justeru itu, seandainya al-istishab
menjadi hujah sudah tentu penafian orang yang didakwa lebih diutamakan
berdasarkan istishab al-baraah al-asliyyah. Ia menunjukkan bahawa al-istishab
tidak boleh diamalkan. Secara lebih jelas lagi mereka berhujah bahawa:
i.
Bersuci, halal dan haram adalah hukum syara’.
Oleh itu, ia tidak thabit kecuali melalui dalil yang ditegakkan daripada
syara’. Dalil-dalil syara’ yang disepakati oleh ulama’
hanya terbatas kepada al-Quran, hadis, ijma’, dan qiyas. Manakala
al-istishab tidak termasuk dalam kategori tersebut. Justeru itu, tidak
harus berhujah dengannya mengenai hukum syara’.[35]
Secara ringkasnya, daripada ketiga-tiga
alasan mazhab tersebut dapatlah difahami bahawa al-istishab menjadikan
hukum sedia ada tetap dan terus digunakan sampai sekarang sehingga ada dalil
atau bukti yang nyata untuk mengubah hukum yang dipakai itu. Dalam masalah
hukum yang telah thabit secara pasti melalui dalil-dalil nas qat’i,
ia tidak termasuk dalam takrif al-istishab kerana hukum itu tidak akan
berubah selama-lamanya.[36]
KAEDAH-KAEDAH FIKAH YANG TERBINA DARIPADA
AL-ISTISHAB
Terdapat beberapa dasar kaedah tertentu
yang terbina atas dasar al-istishab, antaranya ialah:
1. (الأصل بقاء ما
كان على ما كان )
Asal sesuatu kekal berdasarkan sesuatu
yang ada sebelumnya sehinggalah ada dalil atau bukti yang menetapkan perubahan
atau mengubahnya. Contohnya orang yang yang hilang dikira seperti keadaan
asalnya masih hidup sehingga ada bukti menunujukkan dia meninggal dunia.
Justeru itu ulama’ sepakat bahawa hartanya tidak boleh diwarisi.
Mengenai hak mewarisi pula, menurut ulama’ mazhab Hanafi haknya itu
ditangguhkan sehingga disahkan ia masih hidup atau mati.[37]
2. ( الأصل في
الأشياء ألإباحة )
Asal terhadap sesuatu itu adalah harus
hukumnya. Contohnya sah semua bentuk akad yang tidak terdapat petunjuk syara’
tentang batal atau haramnya.[38]
3. (الأصل في الذمة
البراءة)
Asalnya seseorang bebas daripada
tanggungjawab. Dalam erti kata lain ia juga dikenali dengan istilah al-istishab
al-baraah iaitu merupakan salah satu kaedah yang disepakati oleh jumhur ulama’
fiqh. Antara lain ialah bebas daripada bebanan taklif dan hak-hak
yang tidak harus sama sekali menetapkan terhadap seseorang atau disandarkan
kepadanya sesuatu tanggungjawab melainkan ada dalil harus berbuat demikian.[39]
4. (اليقين لا يزول
بالشك )
Sesuatu keyakinan atau perkara yang
diasaskan atas dasar keyakinan tidak terhapus dengan sebab ada syak atau
keraguan yang datang kemudiannya. Sebagai contoh sesiapa yang yakin berwudu’ kemudian
ia syak berhadas hukumnya dikira masih kekal berwudu’ menurut jumhur
selain mazhab Maliki. Selain itu contoh lain seorang suami menceraikan salah
seorang dari dua isterinya dan dia syak isteri yang mana diceraikan maka semua
isterinya tidak jatuh talak kerana tiap-tiap orang isteri itu dihalalkan
kepada suami adalah yakin apa yang berlaku ialah syak tentang tidak wujudnya
atau tamatnya halal tersebut. Namun mengikut mazhab Maliki jatuh talak
atas kedua isterinya kerana tidak dapat menentukan yang mana satu dari
isterinya itu. Justeru itu maka keduanya jatuh talak berasakan al-istishab
terhadap hukum talak yang benar-benar berlaku dengan yakin.[40]
PENUTUP
Secara tuntasnya , al-Istishab
tetap menjadi sandaran kepada kebanyakan mujtahid dan digunapakai sebagai
sumber hukum apabila tidak ditemui dalil lain. Walau bagaimanapun, ia bukanlah
merupakan satu dalil berasingan yang berdiri sendiri bagi menetapkan hukum
baru, bahkan ia memperlihatkan berterusan hukum yang lepas apabila mujtahid
merasakan sangkaan tidak ada dalil yang mengubah hukum itu. Oleh itu, apabila
ia bertentangan dengan dalil lain maka dalil yang lain itu didahulukan.
Melalui konsep istishab terbina
beberapa kaedah fiqh dan dijadikan sebagai prinsip dalam Perundangan Islam
antaranya ialah asal pada sesuatu adalah harus .kaedah iniboleh diaplikasikan
dalam kebanyakkan amalan manusia. Selain itu, asal sesorang itu bebas itu bebas
dari tanggungjawab dan tidak iltizam dengan apa-apa hak.kaedah ini pula,
menyatakan bahawa pada dasarnya manusia adalah manusia adalah bebas. Tambahan
lagi, keyakinan tiak boleh dihapuskan dengan semata-mata syak. Kaedah ini
menjelaskan bahawa sesuatu yang telah diyakini tidak akan hilang hanya dengan
semata-mata syak ke atasnya tetapi ia boleh hilang dengan yakin sepertinya
juga.
Justeru, al-Istishab merupakan
bidang yang dinamik bagi para mujtahid dan ia diambil kira dalam sesetengah
undang-undang moden dan dasar-dasar perundangan kerana ungkapan bahawa
“ orang tertuduh tidak bersalah sehingga
terbukti kesalahannya ” adalah berdasarkan istishab al-baraah al-asliyyah.
RUJUKAN
1) AL-Quran .
2) Hadis .
3) Ahmad Kamarudin, Hamzah & Mohammed
Zaini Yahya , 2003 , Usul Fiqh II , Universiti Kebangsaan Malaysia,
Bangi .
4) Abdul Latif Muda & Rosmawati Ali @Mat
Zin , 1997 , Pengantar Usul Fiqh , Pustaka Salam Sdn Bhd , Kuala Lumpur
.
5) Abdul Latif Muda & Rosmawati Ali @
Mat Zin , 2001 ,Perbahasan usul al-ahkam , Pustaka Salam Sdn Bhd , Kuala
Lumpur .
6) Ahmad Hasan Ahmad, 1998 , Usul fiqh
, Pustaka Haji Abdul Hamid , Kuala Lumpur .
7) Idris Jam’ah Bashir , 1918 , al-Ra’y
wa atharah fi al-fiqh al-Islamiyy , Dar Ihya’ al-Kutub al-‘Arabiyyah ,
Kaherah .
8) Wahbah Al-Zuhaily ,1986 , Usul al-fiqh
al-Islamiyy , Darul Fikr , Damsyik .
[1]Perbahasan
usul al-ahkam , 2001, m/s 146
[2]Perbahasan
usul al-ahkam, 2001, m/s 146
[3]Usul
Fiqh II, 2003, m/s 70
[4]Usul
Fiqh II, 2003, m/s 70
[5]Usul
al-fiqh al-Islamiyy,1986 ,m/s 113.
[6]Usul
fiqh,1998, m/s 351
[8]Surah
al-Jathiyah, Juzu’ 25, ayat 13
[9]Usul
fiqh, 1998, m/s 352
[10]Diriwayatkan oleh Abu Said al-Khudri daripada Rasulullah S.A.W dan
dikeluarkan oleh al-Dar Qutniyy,al-
Bayhaqiyy dan Hakim
[11]Usul
fiqh, 1998, m/s 352
[12]Pengantar
Usul Fiqh, 1997, m/s 141
[13]Usul
fiqh,1998, m/s 354
[14]Pengantar
Usul Fiqh, 1997, m/s 142
[15]Pengantar
Usul Fiqh, 1997 , m/s 142
[16]Usul
fiqh, 1998 , m/s 355
[17]Al-Ra’y
wa atharah fi al-fiqh al-Islamiyy,1918, m/s 471
[19]Pengantar
Usul Fiqh, 1997, m/s 142
[20]Pengantar
Usul Fiqh, 1997, m/s 142
[21]Pengantar
Usul Fiqh , 1997, m/s 143
[22]Usul
Fiqh II, 2003, m/s 76
[23] Surah
Al-An’am, Juzu’ 8, ayat 145.
[24]Perbahasan
usul al-ahkam, 2001, m/s 153
[25]Hadis
Riwayat Bukhari.
[26]Perbahasan
usul al-ahkam, 2001, m/s 153
[27]Perbahasan
usul al-ahkam,2001, m/s 153
[28]Hadis
riwayat Muslim
[29]Perbahasan
usul al-ahkam ,2001, m/s 153
[30]Usul
Fiqh II , 2003, m/s 78
[31]Usul
Fiqh II , 2003, m/s 78
[32]Usul
Fiqh II , 2003, m/s 78
[33]Pengantar
Usul Fiqh, 1997 , m/s 144
[34]Pengantar
Usul Fiqh , 1997 , m/s 145
[35]Pengantar
Usul Fiqh , 1997 , m/s 145
[36]Pengantar
Usul Fiqh , 1997 , m/s 145
[37]Perbahasan
usul al-ahkam, 2001, m/s 154
[38]Perbahasan
usul al-ahkam, 2001, m/s 154
[39]Usul
al-fiqh al-Islamiyy, 1986 , m/s 116
[40]Usul
al-fiqh al-Islamiyy, 1986 , m/s 116
